РУССКИЕ ЗАПОВЕДНЫЕ ВОДЫ
"И стал над рыцарем старик,
И вспрыснул мертвою водою,
И раны засияли вмиг,
И труп чудесной красотою
Процвел; тогда водой живою
Героя старец окропил,
И бодрый, полный новых сил.
Трепещи жизнью молодою.
Встает Руслан:"
А. С. Пушкин. "Руслан и Людмила".
Языческие предания, нравы, традиции, обычаи в Древней Руси не записывались, они передавались из уст в уста, из поколения в поколение, и многие из них сохранились до сих пор.
Видный отечественный историк Н. И. Костомаров писал: "Религия славяно-русских племен состояла в обожании природы, в признании мыслящей человеческой силы за предметами и качениями внешней природы, в поклонении солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням и т. п. и в разных баснях, верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожания природы. Их религиозные представления отчасти выражались в форме идолов, но у них не было ни храмов, ни жрецов... Они верили в колдовство, испытывали уважение к волхвам и волхвицам, с ними связывали суеверие в гадания, шептания, завязывание узлов, и особенно в заговоры, сглаз и т. п. Многие из них живы до сих пор...
Все познания их переходили из поколения к поколению, продвигаясь вперед очень медленно; но сношения с Византийской империей и отчасти с арабским Востоком мало-помалу оказывали на русских славян образовательное влияние. Из Византии заходило к ним христианство".
Славяне в период язычества неизменно обоготворяли стихию воды как неиссякаемый источник жизни, как вечно живой родник, с помощью которого оплодотворялась другая великая стихия - земля.
В книге "Русский народ (его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия)", изданной в конце XIX в., есть такие строки: "В старину, во времена язычества, славяне как рекам, морям и источникам, так даже и колодцам приносили жертвы для умилостивления богов с целью умножения разных плодов...
У нас на Руси и по сие время существуют святые озера, святые родники, которых воду почитают целительною, купаются в ней и бросают на дно таких бассейнов деньги, дорогие серьги, кольца, браслеты и прочее. Языческий отпечаток жертвоприношения хотя и немыслим в наше время, но бессознательный обычай упорно удерживается. Если боги изгнаны, то в чью же пользу поступают такие, часто дорогие подарки?"
Природная чистота воды, обладавшая единственно верным и легким очистительным свойством, потребовала в самые глухие времена язычества особого к себе чествования - праздника Купалы (его называют просто - Иванов день). Праздновали его в середине лета, в летний солнцеворот, а позже - как раз на рождество Иоанна Предтечи (Крестителя Господня). Это один из самых искрометных и почитаемых на Руси праздников. Если имя Иван пришло к славянам от древнееврейского Иоанн, когда они приняли христианство, то Купала происходит от языческих водяных божеств, звавшихся Купалами. Праздник Ивана Купалы является культовым праздником не только воды, но и солнца, всего живого, огненного, зажигательного. Впрочем, доктор исторических наук, этнограф Н. Р. Гусева пишет, что имя Купала (Купало) восточно-славянского происхождения - это языческое божество солнца и огня, отсюда День Купалы - праздник солнца, огня, костров. То есть налицо давняя путаница со словом "купаться". Хотя в этот день почитались и водные духи, которым приписывали силы оказывать влияние на дожди и в этот день сам водяной считался именинником.
В ночь накануне Купалы гадали девицы. Они опускали на речные воды венки с зажженными лучинками или свечами (венки сплетались из иван-да-марьи, лопуха, богородицкой травы, медвежьего ушка). Если венок тонул сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок проплывет дольше всех, та будет самой счастливой, а у кого лучинка дольше горит, та дольше проживет.
В купальскую ночь молодежь выполняла яркие языческие обряды: у воды, на берегу, жгли костры, прыгали через огонь, водили хороводы, с восторгом и визгом купались в реке или озере.
И хотя папоротник никогда не цветет, бытовало поверье: кто в купальскую ночь, только один раз в году, увидит цветущий папоротник, тот получит доступ к кладам с несметными сокровищами.
А ранним утром по луговой росе таскали скатерть, выжимали в сосуд росу, ею умывали лицо и руки, чтобы прогнать болезни; купальской росой кропили кровати, чтобы клопы не водились.
В народе всегда почиталась дождевая вода. Под первый весенний дождь дети и взрослые выбегали босыми, с непокрытой головой. Дождевой водой умывались, набирали ее в посуду для хранения.
У славян великолепны сказки о Водяном, одном из главных персонажей языческой мифологии, и поверья о нем как таковом сохранились до наших дней.
"Водяной, водяник, водяной дедушка, нежить, нечистый, бес, сидящий в омутах и в бучалах, под мельницами (а еще в водоворотах рек, озерах и болотах - Л. Б.). Он ходит нагой или косматый, бородатый, в тине, иногда с зеленой бородою; он товарищ лешему и полевому, недруг домовому, но злее всех их и ближе в родстве с нечистой силой", - так его аттестует В. И. Даль. Водяного называют еще водяным шутом, воловиком. Водяные утаскивали людей к себе на дно, пугали и топили купающихся. В славянских сказках водяной схватывает свою жертву, когда она пьет воду из ручья или колодца.
И. К. Пименова пишет о нем так: "Хозяин воды - Водяной, старичок с увесистым, булькающим от воды, животиком и зелеными, как водоросли, волосами, - жил в омутах, болотах и у мельниц. Все, что когда-то утонуло, становилось его добычей. Женат Водяной на Русалке. Поговаривали, что у него есть стада коров, лошадей, овец, свиней, а ездит он на соме, придерживая того за усы. Выходит Водяной на поверхность только ночью, тогда и купаться нельзя, и воду лучше не пить. Всю зиму Водяной спит. В апреле он просыпается, и тогда по рекам лед трещит. Смеются люди: это Водяной потягивается".
Дом у него в зарослях тростника, из ракушек и самоцветных камушков. Свой скот он выгоняет по ночам из воды и пасет на лугах. Он молод при рождении месяца и стар - на ущербе. Когда он молод, его волосы зелены, когда стареет, становятся седыми.
Лунными ночами водяной выскакивает из воды и начинает проказничать - драться с лешими, перезывать к себе рыбу из других озер. Он обнаруживает себя громким смехом, хохотом, а в предвкушении жертвы хлопает в ладоши. Иногда он подражает звукам, издаваемым как человеком, так и животными, - кричит, визжит, воет, крякает, стонет, свистит, блеет, - чтобы и самому избавиться от страха, и напугать кого-нибудь до смерти, и тут же затащить жертву в свой подводный дворец. С ним дружат только мельники, местами - рыбаки. Раз в году они приносят ему в дар какую-нибудь живность.
Понятно, что Водяной, несмотря на шуточки и детские проделки, является отрицательным и опасным гением воды. Поверья о нем вполне сопоставимы с былинами о Морском царе. Сказание о поддонном царе нашло отражение в былине о Садко, получившей великолепное развитие в опере "Садко" выдающегося русского композитора Н. А. Римского-Корсакова.
С принятием христианства водяных переименовывали в падших ангелов, сброшенных Богом с небес в воду.
Русалки (они же купалки, омутницы, водяницы, лоскотухи, шутовки, болотницы, берегини, мавки) - тоже интересные обитательницы вод. Они одновременно сочетают в себе водяных духов и персонажей русалий в праздники лета и плодородия. Прекрасные и бледнолицые, с длинными зелеными волосами, они поют восхитительные песни, обольстительные и нежные.
Летом, с Троицына дня, в русальную неделю они выходят на землю, бегают по полям и первого встречною могут защекотать до смерти и утащить в омут, в эти дни они живут в березовых рощах. Девушки задабривают водяниц: связывают разноцветными лентами березовые ветви, на которых при луне любят качаться русалки. В играх русалку изображала девушка, она распускала косы и надевала венок из полевых цветов. Подруги уводили ее в рожь и разбегались, она ловила их. Русалки, по поверьям славян, - это людские дети, умершие некрещеными, или красавицы, утопившиеся от несчастной любви.
Много есть сказок о "мертвой" и "живой" воде, и не только у славян. "Мертвая" вода целебна, она сращивает части тела; "живая" вода течет из родников, она возвращает жизнь, наделяет витязя силой богатырской, а приносит ее обычно Орел или Сокол, но не только они.
В пушкинской поэме "Руслан и Людмила" заснувшего Руслана убивает Фарлаф. Узнав о злодействе, "вещий Финн, духов могучий властелин" отправляется за "мертвой" и "живой" водой. И вот:
"В немой глуши степей горючих,
За дальней цепью диких гор,
Жилища ветров, бурь гремучих,
Куда и ведьмы смелый взор
Проникнуть в поздний час боится,
Долина чудная таится,
И в той долине два ключа:
Один течет волной живою,
По камням весело журча,
То льется мертвою водою..."
Наполнив сосуды волшебными водами, Финн "очутился в два мгновенья" над бездыханным телом Руслана:
"И стал над рыцарем старик,
И вспрыснул мертвою водою,
И раны засияли вмиг,
И труп чудесной красотою
Процвел; тогда водой живою
Героя старец окропил,
И добрый, полный новых сил,
Трепеща жизнью молодою,
Встает Руслан..."
У славян сохранился до сих пор культ источников и колодцев, многие из которых считаются целебными и священными. На селе до сих пор любят копать колодцы, потому что считают, и справедливо: колодезная вода лучше, вкуснее, свежее. Она своя, родниковая, надежнее и чище, чем из водопровода.
В народных преданиях колодезники и лозоходцы наделены особенными свойствами, так как вырыть колодец в нужном месте - задача непростая. "С Федора Стратилата колодцы рой", - гласит народная мудрость. "Будет вода в них и чиста, и пьяна, и от всякого лихого глаза на пользу".
В летнюю ночь, под Федотов день, на место, где собираются рыть колодец, кладут "наговоренную" сковородку и оставляют до утра. Если она отпотеет сильно - рой колодец, в нем будет много воды, а если сухая - уходи с того места. Анну Ахматову (тогда еще Горенко) приглашали найти подземные ключи:
"Знали соседи - я чую воду,
И если рыли новый колодец,
Звали меня, чтоб нашла я место
И люди напрасно не трудились".
Были старинные традиции любовных устремлений у воды. Вот некоторые обобщенные сведения об этом из книги Н.Пушкаревой "Женщины Древней Руси" и очерки И. Грачевой с моими добавлениями.
"В "Повести временных лет" говорится, что некогда древляне, желая привести в дом жену, "умыкали у воды девиц". Это был особый ритуал брачного сговора, приуроченный к славянским праздникам в честь богини "женитвы" Лады, которые начинались ранней весной, на "Красную горку", и продолжались до середины лета - дня Ивана Купалы. Вода здесь выступала в роли главной магической силы, освящающей брачный союз. Благословение новой семье просили у Перуна, владыки сил небесных, вод земных.
Даже после принятия христианства в народе довольно долго сохранялся культ "живой" воды, поклонение заповедным озерам и ручьям, особенно источникам, возникшим от удара в землю молнии - "стрелы Перуна", или находящимся поблизости от священного дуба - "древ Перуна".
Наложение христианской обрядности на традиции славянской языческой культуры привело к тому, что самым благоприятным временем для брачного сговора стал считаться почти повсеместно праздник Богоявления, когда происходило освящение вод. По народным представлениям, сватовство в Крещенский день около святой воды являлось залогом удачного брака, благословляемого небесными силами.
Отголоски старинных брачных традиций сохранились и в народных песнях, где любовное объяснение молодца связывалось с выходом девушки к реке и колодцу.
Просьба молодца к девице напоить его чистой холодной водой символизировала любовное влечение, неутоленную жажду сердца. С помощью такого иносказания молодец мог, не нарушая законов строгой морали, открыться приглянувшейся девушке в своих чувствах. Об этом слова из песни:
"По улице мостовой,
По широкой столбовой
Шла девица за водой,
За ней парень молодой,
Кричит: "Девица, постой"...
И та, прекрасно понимая суть намека, либо благосклонно подставляла ему свое ведро, что было знаком взаимности, либо холодно предлагала ему самому отправиться к ближайшему колодцу или реке, короче, попросту поискать другую невесту. Но и девушка частенько сознательно выходила за водой медлительно и величаво, поджидая молодца или с надеждой увидеть его:
"Выйду ль я на реченьку,
Посмотрю на быструю;
Не увижу ль я милого.
Сердечного, дорогого"...
Все, конечно, знают великолепную песню в исполнении лучших певцов России: "Выйду ль я на улицу, гляну на село, девки гуляют, и мне весело..." В ней очень выразительно обращение к матери с сокрушением сердца от избытка чувств; "Маменька родная, дай воды холодной..." - для охлаждения любовного пыла.
Народная культура бережно сохраняет обычаи и традиции, самобытность русского духовного мира, идущие из глубины веков.
В основе народного целительства лежит глубинная вера в народные заговоры и наговоры, в чудодейственную силу молитвы. Эта вера, взращенная на непосредственном восприятии божественной природы, проста и бесхитростна.
Использование воды в народной медицине восходит к языческому мировоззрению: у всех народов особенно почитаемы те места, откуда брали начало реки, ручьи, родники, где сливались две реки.
М. В. Семенцов, знаток народной медицины, сообщает, что вода, взятая на месте впадения одной реки в другую, лечила тоску. Знахарь говорит: "Ты плывешь по лугам, но берегам, по желтым пескам, по кореньям, по каменьям. Измой из порожденной, молитвенной, крещеной (имярек) тоску, загони ее под дубовую доску". Первый дождь, град дарят здоровье, силу, красоту, первым дождем умывались, чтоб на лице не было бородавок и прыщей; первым градом лечили болезни глаз.
Наговоренная вода, т. е. та, над которой читали заговор, использовалась при лечении испуга, порчи, лихорадки, сибирки и многих других болезней. Больного поили этой водой, обрызгивали, умывали ему лицо, руки, ноги, грудь напротив сердца. Вода для лечения должна быть "непочатая", "непитая", набранная из трех родников или из четырех колодцев на утренней заре, а на Сретенье, в феврале, в полночь. За водой (к роднику или колодцу) шли не оглядываясь, избегали встреч, ходили молча, не разговаривая. Набирали воду против течения, приговаривая: "Здравствуй, колодец Иван, земля Татьяна, вода Ульяна, Я пришла за здоровьем".
Набирали из полного ведра воду "непочатую", т. е. не разлитую по мелкой посуде, и бросали в нее 1 или 3 уголька, или 3 зажженные спички, или "перерезали" ножом крест-накрест, чтобы "убить болезнь". Над водой читали "Отче наш", заговор от болезни, а в конце обращались к воде: "Вода Ульяна, ты бежишь по лугам, по берегам. Смываешь луга, берега, камни, кремни. Смой молитвенной крещенному(ой) (имярек) сглаз". На вечерней заре к "непочатой" воде обращались со словами: "Добрый вечер тебе, вода Ульяна, святая, иорданская, ангельская и архангельская! Ты прибываешь из гор и долин, лугов и берегов, чтоб так и до меня, рабы Божией, прибывали добрые люди".
Апостол Андрей Первозванный, один из двенадцати учеников Христа, прошел к восточным славянам: "...и пришел к словенам, где ныне Новгород, и увидел здесь живущих людей, какие у них обычаи, как моются и хлещутся, и удивлялся ими". Вернувшись в Рим, рассказывал: "Дивное видел в Словенской земле, идучи сюда. Видел бани деревянные, натопят их докрасна и разденутся, будут нагими, обольются квасом кислым, возьмут ветви молодые и бьют сами себя, и до того себя добьют, едва слезут, еле живые. И обольются водою студеной и оживут. И это вторят во все дни, никем не мучимы, но сами себя мучат. И то творят омовение себе, а не мученье". Слушащие удивлялись. Пройдут века, и Петр I учредит для Российского Военного Флота Андреевский флаг и орден Андрея Первозванного.
Вернуться к оглавлению
|
